Contoh Dharma Wacana berbahasa Bali

LUH LUWIH SATYENG LAKI

Om Swastyastu,

Ida dane sane dahat wangiang tityang, sekadi sane sampun keuninggin aab jagate mangkin kenyekan jagat Kali Yuga. Pracirin ipun akeh pisan wetu parilaksane sane singsal sane nenten manut ring ajah-ajahan Sang Hyang Agama sane ngawinang ical tatakramane. Duaning asapunika sane mangkin mabuat pisan mangda sami ugi nincapang ajah-ajahan Sang Hyang Agama, sapatutnyane sampun keicen saking kantun alit mawiwit saking kulawarga. Sane kelaksanayang utamannyane olih anake istri utawi paperagayan i biang.

Ida dane, ring sajeroning pasikian kulawarga sekadi mangkine akuweh pisan mawetu pikobet utawi kabramantian ring sajroning kulawarga turmaning kantos maseyang, tur akeh kewentenannyane kantos banget nyurudang kasobagyan kulawargane. Sekadi sane sampun kasobyahang manut ring Undang-undang Perkawinan no 1 tahun 1974 pasal 1, yening ojah tityang antuk Base Bali teges ipun inggih punika pawiwahan merupa paiketan angga sarira lanang lan istri ring sekala lan niskala sane matetujon ngewangun kulawarga manut ring agama soang-soang.. Melarapan antuk sane kinucap ring ajeng punika, sampun tuges pisan seantukan pawiwahan punika nenten dados maimpasan saking Sang Hyang Agama. Pawiwahan boya ja amung nagingin pikayun raga kewanten, nanging pebuate taler nagingin pikayun kemotaman ring sarira. Pidabdabe kinucap ring ajeng manut kekecap Atharwaveda VII. 36. 1 sane nyoatahang pawiwahan marupa penunggalan raga sarira sang alaki-rabi, nunggalang raga sarira ring sajeroning makekalih. Istri wantah pangiket rasa kasih rabi, nenten dados palasang sareng rabi kinucap dampati duaning makakalih punika sigaran raga. Pawiwahan taler kinucap sakral sane patut gamel kasuciannyane. Ring mantram rgveda 10.85.36. katugesang santukan pawiwahan kamargiang mangda sida manggih bagya ring jagate tetujone ngemolihang moksa ring sekala lan niskala. Duaning asapunika sang maraga purusa patut ngincepang ring kayun mangda stata dados rabi sane malaksana becik, prasida saling ngajinin pakayunane ritatkala ngamarginin grehasta asrama lan nenten malih madue pakayunan sareng anak lianan. Pawiwahan punika kasaksian antuk ida Sang Hyang parama Kawi, punika meteges mangda sampunang patemon pawiwahan matetujon sekadi nyaluk baju, mangkin saluk selantur ipun makelesang. Sepatutne suka duka kauripan puniki kamargiang sareng-sareng mangda kantos kawekas. Ring sajroning kulawarga anak istri Hindu, madruwe linggih matekeh utama, Yajurveda XIV.22. nyoatahang ngeninin kemotaman anak istri, inggih punika merupa tekeh sane anggen nuntunin  kulawarga. Istri punika maperagayan Dewi Sri sane jagi ngardinin kulawargan duwene jagadhita, mapan anak istri punika merupa stana kulawarga. Manut kakecap Brahmagranta nyoatahang : yan nenten wenten anak istri saluiring yadnya nenten ja pacang jangkep paripurna yadnya punika. Punika sane ngawinang anake istri dados pangerajeg ritatkala kawentenang upacara yadnya. Sejaba punika taler mungguh ring kakecasp Manawa Dharmasastra kasobyahang duaning yen anake istri kasungkemin ring sajeroning kulawarga, irika janten Dewatane jagi melingga, nanging tungkalikan ipun ngawinang kulawarga punika pacang ruug manggihin papa neraka. Manut ring kakawin niti sastra kinucap “Ring stri putra palania ring surata len sardula wikridita” teges ipun anake istri punika palan ipune iring meledang kayun sekadi macane macanda. ida dane yening sida nyayangin para istrine waluya sida macande sareng I macan, sakemawon yening nenten sida ngalemin istri punika jagi nadosang kasungkawa, punika mawinan patut ajinin para istrine.Indike asapunika maka cihna sekalannyane kakecap ring Itihasa Mahabharata ri kenyekan Ida Dewi Drupadi kepekerangin antuk Sang Korawa, ring pamuput ipun ngawinang ngamangguh ruug naraka Sang Korawa.

          Ida dane sane wangiang tityang ri kenjekan jagat post modern sekadi mangkin, anak istri Hindu nenten wantah maparagayan rabi utawi biang nanging taler sareng ngerereh pangupa jiwa. Punika mawinan akidik pisan polih matemuwirasa sareng kulewarga soang-soang. Nanging kawiyaktiane pidabdabe asapunika boya ja matetujon ngelempasin swadharmane. Maka cihna sekalannyane anak istri Hindu setata mresidayang ngepah galahe pacang ngembanang kulawarga lan mekarya ngerereh pangupa jiwa taler mayah-ayahan ring sajeroning karma.

Ida dane sane wangiang tityang sajeroning galahe becik sekadi mangkin tityang taler pacang nguningayang ngeninin swadharma anak istri ring agama Hindu. Sekadi mangkin tityang cager pisan ring ida dane para istri sane wenten iriki sampun ngemargiang swadharmane sane patut nanging becikan malih yening iraga sida nelekang napi sepatut ipun swadharma istri manut Agama Hindu. Ring sajeroning Catur Weda kinucap peragayan anak istri katunasin kasatyaan turmaning kapagehan nyane ring anake lanang, anak istri ketunasin mangda seneng ngamargiang upakara yadnya, seneng ngamargiang pangubakti ring Ida Sang Hyang Widhi, ngembasang oka turmaning ngicen paajah-ajah mangdane sida dados oka sane kaucap suputra, plapan turmaning lascarya ring kawentenan kulawarga, plapan ring sajeroning ngicen pangendika, nuut pakayun anak lanang, subhakti ring rabi lan matua taler stata tragia, ida dane punika among unteng . danging-daging swadharma anake istri manut ring sastra Agama Hindu sayewaktinnyane kantun akeh sane lianan. Wenten sasuluh sane dangan anggen papineh sekadi satwan ipun I Jodha Akbar, sapunapi kasatyaan ratu Jodha mantuka ring I Jalal yadiastun patemonnyane nenten madasar antuk rasa teresna, nanging nganutin tatakrama lan sastra agama  ratu Jodha satya lan kukuh ngamel semaya pawiwahan sane suci, yadiastun sampun kaaranin mamitra. Sapunika taler Raja Jalal sane taler kukuh ngemargiang semaya turmaning nyaga kautamayan lan kasucian I Jodha yadiastun ipun madue kuasa sawireh sampun meraga rabi. Punika merupa sesuluh sane wiakti mabuat pisan, indik dados anak istri sane utame satyeng laki. Yening telek pinehin ida dane, sapunapi bobot kapatutan anak istri ring Hindu, napi malih kenyekan aab jagate sane kasengguh “Post modern” sekadi mangkin akeh pisan pakibeh tatakrama parajanane sane ngawetuwang pidabdab tan manut utawi singsal ring sajeroning tatekeh ajah-ajahan agama sekadi kadaut antuk narkoba, kekerasan rumahtangga, eksploitasi anak alit, tur makweh sane lianan. Puniki sane ngawinang iraga maraga istri Hindu mangda sumeken nyaganin angga mangda wiakti sida nginkinang raga lan kulawarga saking napi sane kaucap tan manut inunian. Ring sajeroning kawentenan jagate mangkin kapagehan anak istri Hindu sayewakti kauji mangda pantes kaucap anak istri luwih satyeng laki sane maduwe kamotaman turmaning satya ngamargiang swadharma stri ring sang rabi.

Ida dane sane banget utamayang tityang ngeninin napi sane sampun uningayang tityang ring ajeng yen ringkes tityang wenten tatiga papalihan ipun :

1      Patemon wiwaha ring hindu kinucap sakral tur kasuciang mawinan lanang utawi istri patut nyaganin dharman patemon duene mangda prasida mangguhang Moksartham Jagadhita.

2      Ngeninin kautamaan anak istri sekadi mungguh ring pustaka suci Weda ngamong kakukuhan angga taler ngukuhang pamargi sane utama, tur neraka sane pacang nibenin sang sapasira ugi sane nenten ngajinin anak istri.

3      Ngeninin swadharma anak istri Hindu tingkahe ngamong paayah-ayahan ring rabi turmaning kulawarga, sane ngawinang patut kinucap anak istri luwih satyeng laki.

Inggih asapunika sane prasida aturang tityang ring galah sekadi mangkin, turmaning nenten lali tityang nunas gung rena sinampura yening wenten atur miwah tata titi sane nenten manut ring pakayunan ida dane sareng sami. Angayubagya tityang ngaturang parama santi

Om Santih, Santih, Santih Om

Simbol dan Makna Banten Pejati

1.    Latar belakang

Agama Hindu di Bali dalam pelaksanaan aktivitas keagamaan tidak pernah jauh dari simbol-simbol sebagai atribut budaya yang mendampingi berbagai ritual di Bali. Aktivitas keagamaan di Bali lebih didominasi oleh upacara agama. Sedangkan dalam setiap upacara agama digunakan berbagai simbol jejahitan dipadu dengan bunga, buah, air, dupa bahkan menggunakan sarana binatang sebagai wujud persembahan maupun kurban untuk mencapai keharmonisan disamping sebagai utang (rna).

Berbagai bentuk jejahitan yang dirangkai dengan bunga, buah, air, dupa bahkan menggunakan sarana binatang disebut dengan Banten. Salah satu banten yang paling kerap dipergunakan dalam setiap kegitan upacara keagamaan Hindu di Bali adalah Banten Pejati.

Wiana (2001) menyatakan banten dalam agama Hindu adalah bahasa agama. Ajaran suci Weda sabda Tuhan itu disampaikan kepada umat dalam berbagai bahasa. Isi Weda tersebut disampaikan pula dalam bahasa mona artinya diam namun banyak menyampaikan informasi tentang keberadaan Weda. Bahasa mona tersebut menurut Wiana adalah banten. Banten dalam Lontar Yajña Prakerti menurut Wiana menyatakan sahananing bebanten pinaka raganta tuwi, pinaka warna rupaning ida Bhattara, pinaka anda bhuwana. Dalam lontar ini ada tiga hal yang dibahasakan dalam wujud lambang oleh banten yaitu pinaka ragan tuwi, artinya lambang dirimu atau lambang diri kita, pinaka warna rupaning ida Battara lambang kemahakuasaan Tuhan dan pinaka anda bhuwana artinya lambang alam semesta (Bhuwana Agung). Kemudian menurut Surayin (2005) bebanten merupakan sarana dari sebuah yajña atau sering disebut dengan upakara. Bebantenan tersebut dalam penggunaanya dapat disesuaikan dengan kemampuan orang yang melaksanakan yajña dan besar kecilnya yang dilakukan sehingga ada tingkat-tingkatannya yaitu : Nista, Madya dan Utama.

Sedangkan menurut Sri Arwati (2000) banten juga diartikan  sebagai wali. Kata wali berarti wakil. Artinya banten itu dalam suatu upacara dipergunakan sebagai wakil untuk berhubungan dengan yang dipuja atau dimuliakan. Selain itu pula kata wali berarti kembali. Dalam pengertian ini dimaksudkan kembali dipersembahkan, yang pada mulanya sarana banten itu adalah berasal atau bersumber dari ciptaan Hyang Widhi Wasa. Lebih lanjut mengenai kata Pejati Sri Arwati menambahkan, kata pejati berasal dari kata Jati mendapat awalan pe menjadi pejati. Kata ini adalah kata dalam bahasa Bali. Jati artinya sungguh-sungguh, benar-benar. Jadi Banten Pejati adalah sekelompok banten yang dipakai sarana untuk menyatakan rasa kesungguhan hati kehadapan Hyang Widhi Wasa/manifestasi-Nya, akan melaksanakan upacara dan mohon persaksian, dengan tujuan memperoleh keselamatan.

Dari uraian latar belakang di atas yang penting untuk ditandaskan dalam makalah ini adalah menyangkut pemaknaan masyarakat Bali terhadap keberadaan simbol banten pejati. Bagaimana sesungguhnya masyarakat Bali memaknai banten pejati akan ditekankan dalam makalah yang sangat sederhana ini. Tujuannya adalah untuk mendeskripsikan dan memberikan informasi terhadap makna-makna simbol banten pejati kepada pembaca maupun masyarakt Bali secara umum.

Dalam setiap simbol sudah tentu memiliki makna mendalam, tak terkecuali terhadap simbol-simbol persembahan seperti banten pejati. Menurut Maman (2005:135) berpendapat manusia pada intinya senang dengan simbol-simbol. Bila disuatu tempat tumbuh dan berkembang komunitas, pada saat yang sama akan tumbuh simbol-simbol yang dipahami bersama. Simbol-simbol diwujudkan dalam bentuk bahasa, budaya, seni dan lain-lain. Ritus keagamaan dalam perspektif  ini dipandang sebagai simbol yang menjadi ciri khas sebuah komunitas. Struktur dan realitas sosial terbentuk akibat adanya interaksi simbol. Cara-cara keberagamaan seseorang terbentuk akibat interaksi simbol. Sedangkan menurut Poerwadarminta (Redig, 2009) menyatakan simbol adalah semacam tanda, lukisan, perkataan, lencana dan sebagainya. Yang mengandung maksud tertentu. Redig menambahkan, (1) simbol berakar pada akal manusia (imanen) tetapi merujuk kepada yang transenden. (2) bagian dari dunia makna manusia berfungsi sebagai designer, (3) memiliki nilai fungsional, (4) ada kaitannya dengan proses belajar. Sedangkan (Spradly (1997) dan Geezrt (1992) berpendapat dalam konteks budaya semua makna budaya diciptakan dengan menggunakan simbol-simbol. Sehingga makna hanya dapat disimpan di dalam simbol (Redig, 2009). Lebih lanjut Redig mengulas mengenai pengertian makna yang merupakan (1) sesuatu yang diberikan arti tertentu orang tertentu, (2) tidak memiliki arti tunggal, (3) ada dalam diri manusia, (4) tidak terbatas jumlahnya, (5) dikomunikasikan sebagian.

Bila dikaitkan dengan makna simbol banten pejati bagi masyarakat Hindu di Bali sudah tentu memiliki makna mendalam, artinya buth penelusuran dan pengkajian dalam memahami fenomena simbol banten pejati untuk mengungkap apa sesungguhnya yang membuat masyarakat menampilkan banten pejati dalam setiap upacara keagamannya.

2.    Pembahasan

Dalam filsafat Samkhya disebutkan bahwa dunia terdiri dari dua unsur yakni purusa dan prakerti. Purusa merupakan jiwa alam semesta, sedangkan prakerti merupakan unsur jasmani yang terdiri dari unsur Panca Maha Bhūta dan Panca Tan Matra. Konsepsi ini pula yang melandasi dalam pembuatan Banten khususnya dilihat dari unsur-unsur banten, termasuk Banten Pejati.

Mengingat banten merupakan perwujudan dari manusia, maka dengan demikian banten memiliki makna sebagai simbol penyerahan diri manusia secara totalitas, yang didasari ketulusan hati dan niat yang suci. Hal ini tercermin dari tatuasannya (potongannya), yang menunjukkan keindahan seni yang ditampilkan, menyimbolkan perasaan cinta kasih dan bakti yang demikian agungnya sehingga melahirkan getaran hati dan pikiran untuk mempersembahkan yang terbaik dan termulia kehadapan Tuhan Yang Maha Esa/Sanghyang Widhi Wasa sebagai pemberi anugrah berupa kesejukan kepada sang pemuja. Dunia ini tercipta karena adanya unsur purusa dan prakerti.

Prakerti sebagai unsur jasmani terdiri dari unsur Panca Maha Bhūta yakni dari unsur apah, teja, pertiwi, bayu dan akasa. Kelima inilah yang membentuk unsur-unsur banten terutama untuk banten hulu (lingga Sanghyang Widhi Wasa). Dari kelima unsur inilah kemudian berkembang menjadi berbagai bentuk unsur. Unsur kehidupan dalam air (apah) ada dua jenisnya, yakni air tawar dan air laut. Mahkluk hidup di air tawar misalnya ikan nyalian, lele, yuyu (kepiting), udang, kakul (keong) dan sebagainya, sedangkan yang hidup di air laut ikan teri (gerang), teripang, ikan pari (be pai). Unsur kehidupan dalam tanah (pertiwi), misalnya kacang-kacangan dan ini termasuk jenis pala gantung, sedangkan umbi-umbian tergolong jenis pala bungkah. Kemudian yang mewakili unsur akasa, adalah binatang buruan, sedangkan yang mewakili unsur teja, adalah asap, dupa dan lain-lain. Semua disusun demikian indahnya yang samar-samar menggambar Manu atau manusia. Dalam memilih unsur-unsur tersebut sebagai bahan banten tidak terlepas dari prinsip nama dan rupa.

Banten dalam Lontar Yajña Prakrti (dalam, Sri Arwati:5) memiliki tiga arti sebagai simbol ritual yang sakral. Dalam lontar tersebut banten disebutkan: Sahananing Bebanten Pinaka Raganta Tuwi, Pinaka Warna Rupaning Ida Bhattara, Pinaka anda Bhuvana. Dalam lontar ini ada tiga hal yang dibahasakan dalam wujud lambang oleh Banten yaitu : "Pinaka Raganta Tuwi" artinya Banten itu merupakan perwujudan dari kita sebagai manusia. "Pinaka Warna Rupaning Ida Bhatara" artinya Banten merupakan perwujudan dari manifestasi (prabhawa) Ida Hyang Widhi. Dan "Pinaka Andha Bhuvana" artinya Banten merupakan refleksi dari wujud alam semesta atau Bhuwana Agung.

Berdasarkan lapisan yang menyusun tubuh manusia yakni: Badan Kasar atau Sthula Sarira yang terdiri dari Panca Maha Bhuta, Badan Astral atau Suksma Sarira yang terdiri dari Alam Pikiran (Citta, Budhi, Manah, Ahamkara, atau Sattwam Rajas Tamas) serta Sang Hyang Atman sebagai sumber kehidupan. Jika lapisan ini dikaitkan dengan keberadan banten, maka banten yang mewakili Panca Maha Butha ini adalah banten yang memiliki fungsi sebagai suguhan seperti: Banten Ajuman, rayunan perangkatan dan sebagainya. Sedangkan Banten yang berfungsi sebagai penguatan yang dijabarkan dalam berbagai bentuk pengharapan dan cita-cita adalah banten sebagai Suksma Sarira seperti Banten Peras, Penyeneng, Pengambyan, Dapetan, Sesayut dan sebagainya. Sedangkan banten yang berfungsi sebagai pengurip atau pemberi jiwa seperti Banten Daksina, Banten Guru, Banten Lingga adalah merupakan simbol atman. Banten Ajuman, Peras dan Daksina adalah unsur-unsur yang membentu Banten Pejati.

Lebih lanjut Wiana (2002:2) Banten sebagai Warna Rupaning Ida Bhatara dapat dimaknai sebagai suatu bentuk pendalaman Sraddha terhadap Hyang Widhi. Mengingat Beliau yang bersifat Nirguna, Suksma, Gaib, dan bersifat Rahasia, tentu sirat yang demikian itu sulit untuk diketahui lebih-lebih untuk dipahami. Oleh karenanya untuk memudahkan komunikasi dalam konteks bhakti maka Beliau yang bersifat Niskala itu dapat dipuja dalam wujud Sakala dengan memakai berbagai sarana, salah satunya adalah Banten. Adapun Banten yang memiliki kedudukan sebagai perwujudan Hyang Widhi adalah banten-banten yang berfungsi sebagai Lingga atau Linggih Bhatara seperti: Daksina (linggih), Peras, dan sebagainya.

Banten sebagai Anda Bhuwana dapat dimaknai bahwa banten tersebut merupakan replika dari alam semesta ini yang mengandung suatu tuntunan agar umat manusia mencintai alam beserta isinya. Sesuai ajaran Weda, bahwa Tuhan ini tidak hanya berstana pada Bhuwana Alit, Beliau juga berstana pada Bhuwana Agung anguriping sarwaning tumuwuh. Sehingga dalam pembuatan Banten itu dipergunakanlah seluruh isi alam sebagai perwujudan dari alam ini.

v  Makna dalam unsur-unsur Banten Pejati

Banten Pejati memiliki unsur-unsur banten lain sebagai pendukungnya, di bawah ini akan diuraikan beberapa makna unsur-unsur dalam Banten Pejati.

a)    Daksina

Sarana perlengkapan daksina yang begitu lengkapnya sehingga dianggap cukup untuk mewakili isi seluruh alam semesta yang ada. Maka dengan demikian daksina diartikan sebagai satu kesatuan dan sekaligus sebagai simbol Hyang Tunggal atau Hyang Guru sebagai manifestasi dari Dewa Siwa sebagai penguasa alam semesta ini.

Daksina dipergunakan sebagai upasaksi, upasaksi terdiri dari dua suku kata, yaitu upa dan saksi, upa dapat diartikan sebagai perantara dan saksi dapat berarti mengetahui. Jadi upasaksi dapat mengandung pengertian sebagai sarana untuk diketahui atau mempermaklumkan, dalam hal ini kepada Hyang Widhi dengan manifestasiNya. Tempat untuk menghaturkan banten upasaksi biasanya dibuat khusus yang diberi nama Sanggar Upasaksi, Sanggar Surya atau bisa juga Sanggar Tawang tergantung besar kecilnya upacara yang dilaksanakan. Sanggar Tawang bisa juga disebut Sanggar Agung biasanya dibentuk bangunan temporer dari bambu petung atau batang pinang yang sudah dikupas terlebih dahulu. Sebagai upasaksi, daksina dijadikan sthana Hyang Widhi, apabila Banten Daksina tersebut diletakkan pada Sanggar Surya atau Sanggar Tawang. Mengingat daksina sebagai pelengkap banten-banten lainnya seperti Banten Pejati, sehingga peran daksina menjadi peran utama dalam banten tersebut. Selain alasan di atas, kedudukan daksina yang selalu menyertai banten-banten yang lain adalah karena unsur yang terdapat dalam daksina sangat lengkap, selain itu daksina merupakan kekuatan atau saktinya suatu Yajna. Dengan kata lain suatu upakara Yajna akan menjadi sempurna apabila ada daksinanya.

b)    Peras

Kata peras menurut Sri Arwati (1992:21) berarti sah atau resmi, penggunaan banten peras bertujuan untuk men-“sah”-kan ataau me-resmi-kan suatu upacara yang diselenggarakan secara lahir dan bathin. Secara lahir Banten Peras sudah diwujudkan sebagai sarana, dan secara batin dimohonkan pada persembahannya.

Dalam lontar Yajña Prakerti, peras dinyatakan lambang Hyang Triguna Sakti. Di dalam penyelenggaraan “pemralinan banten” disebutkan bahwa peras “mulihing hati” maksudnya peras kembali ke hati, adalah merupakan suatu sugesti bagi pikiran telah berhasil melaksanakan suatu keinginan serta mencapai tujuan seperti yang diharapkan.

c)    Ajuman

Ajuman terdiri dari; (1)Taledan, adalah lambang dasar atau pondasi artinya setiap kegiatan sudah seharusnya memiliki alas atau dasar yang kokoh, kuat apalgi menyangkut pelaksanaan yajña; (2) Ceper memiliki makna catur marga (bhakti, karma, jnana dan raja marga). Keempat jalan di atas adalah satu kesatuan atau sebuah totalitas, tidak dapat berdiri sendiri. Begitupula dengan pelaksanaan yajna adalah suatu totalitas pemahaman antara kerja, bhakti, pengetahuan dan kontemplasi (pemusatan pikiran). (3) amas bermakna cakra atau perputaran hidup atau windu (simbol kekosongan yang murni/ananda). (4) Tumpeng adalah kristalisasi dari duniawi menuju rohani, mengapa telompokan/tumpeng? Sebab, tumpeng adalah lambang keuletan orang dalam meniadakan unsur-unsur materialis, ego dalam hidupnya sehingga dapat sukses menuju kepada puncak kesadaran Tuhan. (5) Sampiyan Kepet-kepetan bermakna kesiapan diri kita dalam menerima intuisi, inisiasi, waranugraha dari Hyang Widhi yang nantinya akan kita pakai untuk melaksanakan Dharma. Sampiyan Kepet-kepetan pula memiliki makna bahwa dalam memuja Hyang Widhi manusia harus menyerahkan diri secara totalitas di hadapannyaNya, dan jangan banyak mengeluh, karunia Hyang Widhi akan turun ketika semua dilaksanakan dengan tulus ikhlas.

d)    Tipat Kelanan

Tipat Kelanan, bermakna dari Sad Ripu yang telah dapat dikendalikan atau teruntai oleh rohani sehingga kebajikan senantiasa meliputi kehidupan manusia. Dengan terkendalinya Sad Ripu maka keseimbangan hidup akan meyelimuti manusia. Sad Ripu disimbolkan dengan tipat yang berjumlah 6 atau yang disebut dengan akelan.

Sad Ripu adalah enam musuh yang terdapat pada diri manusia. Enam musuh tersebut semestinya ditekan dan dikendalikan oleh manusia. Keenam musuh tersebut menurut Ardhana Wisnu (2002:27) adalah : Kama (nafsu), Lobha (rakus), Krodha (marah), Moha (bingung), Mada (mabuk), Matsarya (iri hati).

3.    Simpulan

Berdasarkan pembahasan mengenai Simbol dan makna Banten Pejati dapat di simpulkan sebagai berikut :

a)    Banten Pejati merupakan simbol alam semesta yang diciptakan oleh Ida Sang Hyang Widhi Wasa.

b)    Banten Pejati bermakna bhakti, mengandung makna bahwa segala yang ada di alam semesta serta isinya adalah ciptaan Hyang Widhi dan ciptaan Beliau itu dipersembahkan kembali oleh manusia kepada Beliau sebagai pernyataan terima kasih.

c)    Banten Pejati bermakna sebagai perwujudan bahasa manusia dalam berkomunikasi dengan Tuhannya.

DAFTAR PUSTAKA

Agus, Bustanuddin. 2006. Agama Dalam Kehidupan Manusia Pengantar Antropologi Agama. Jakarta : Raja Grafindo Perkasa.

Ardhana Wisnu, I Gede. 2002. Musuh-Musuh dalam Diri Manusia. Denpasar : Manikgeni.

Maman, Kh, Dkk. 2006. Metodologi Penelitian Agama Teori dan Praktek. Jakarta : PT. Raja Grafindo Perkasa.

Mas Putra, I Gst. Ag. 1996. Upakara – Yadnya. Bali : Proyek Peningkatan Prasarana dan Sarana Kehidupan beragama tersebar di 9 (sembilan) Kabupaten Daerah Tingkat II.

Pudja, G. 2005. Bhagavad Gita. Surabaya : Paramita

Redig. I Wayan. 2009. Bahan Kuliah Teori Kebudayaan. Denpasar : Universitas Hindu Indonesia.

Surayin, Ida Ayu Putu. 2005. Seri II Upakara Yadnya Bahan dan Bentuk Sesajen. Surabaya : Paramita.

Surayin, Ida Ayu Putu. 2005. Seri I Upakara Yadnya Melangkah Ke Arah Persiapan Upakara-Upacara Yajna. Surabaya : Paramita.

Sri Arwati, Ni Made. 2000. Banten Pejati. Denpasar : Upada Sastra.

Tim Penyusun. 1996. Panca Yadnya. Pemerintah daerah Tingkat I Bali : Denpasar.

Wiana, I Ketut. 2001. Makna Upacara Yadnya Dalam Agama Hindu. Surabaya : Paramita.

                 . 2000. Arti dan Fungsi Sarana Persembahyangan. Surabaya : Paramita.

Makna Simbolis Hari Ciwaratri

MAKNA SIMBOLIK HARI SUCI

 SIWARATRI

 

1.   Sumber sastra pelaksanaan Hari Suci Siwalatri

            Sumber ajaran Siwaratri di Bali dan Indonesia pada khususnya adalah sama yaitu kitab-kitab purana. Dimana sebagai dewa utama yang di puja adalah SIWA sebagai dewa tertinggi dan terutama dan di Indonesia dijeelaskan secara panjang lebar adalah di dalam kakawin Siwalatrikalpa dan menurut Teeuw dan kawan – kawan ( 1966) menyatakan bahwa kakawin ini sangat dekat dengan kitab Padma Purana dibandingkan dengan purana yang lainya.

            Sebagai bahan acuan dan memperkuat keyakianan akan Siwaratri maka disini ada beberapa sumber-sumber yang mempunyai hubungan benang merah dengan Siwaratri diantaranya :

a.     Padma Purana

Naskah ini disusun dalam bahasa sansekerta yang  menguraikan tentang percakapan Maha Rsi Wasista dengan Raja Diliva mengenai kemuliaan bharata Siwaratri pada panglong 14 bulan magha, dan secara lengkap teks ini dapat di lihat dalam kitab Siwaratrkalpa yang disusun oleh Prof . Dr. A. Teeuw yang disertai dengan terjemahan menggunakan                  bahasa Inggris ( Purwita, 1984:3)

b.     Brata Siwaratri

Naskah ini berbentuk gancaran dan berupa tutur. Di dalam naskah ini dijelaskan tentang mantra, upacara dan tata cara serta astawa yang dipergunakan dan diatur menurut tingkatannya nista, madya dan utama serta juga di bedakan untuk sang sadaka dan walaka.

c.     Puja Siwaratri

Dalam naskah ini diterangkan jenis puja dan stawa yang digunakan pada saat hari Siwaratri

d.     Kakawin Siwaratrikalpa

Kakawin ini lebih popular dengan sebutan kakawin ludaka yang tersebar di Bali dengan isi ringkas menceritakan perjalanan seseorang pemburu yang bernama Ludaka, yang berangkat berburu di hutan dan lama melakukan perburuan tetapi tidak mendapatkan apa, akhirnya pada saat matahari akan tenggelam ludaka naik ke pohon Bila dan agar tidak tetidur maka dipetiklah daun bila tersebut. Daun Bila yang jatuh secara tidak sengaja mengenai lingga yang ada di bawahnya. Keesokan harinya ludaka kembali ke rumahnya tampa membawa apa-apa dan menceritakan perjalanannya berburu kepada anak dan istrinya. Pada akhirnya ludaka diceritakan sakit dan meninggal lalu arwah (roh/atma) nya diperebutkan antara Dewa yama dengan Dewa Siwa, sehingga akhirnya Dewa Siwa memenagkan perebutan tersebut sehingga Ludaka dapat naik kesiwaloka (sorga)

2.   Sinopsis Kekawin Siwaratri Kalpa

            Kekawin Siwaratri kalpa meneceritakan, pada pagi hari panglong ping 14 atau purwanining Tilem sasih kapitu Si Lubdaka pergi ke tengah hutan untuk berburu binatang (satwa). Ia berjalan seorang diri menuju arah Timur Laut, melewati tempat-tempat pemujaan yang sudah mulai rusak dan kotor, atapnya berserakan, gapuranya rubuh pertanda bahwa orang sudah jarang datang, memperhatikan dan merawat tempat suci tersebut. Setelah seharian berburu di tengah hutan, tak seekor pun binatang ditemukannya hingga menjelang malam.

           

Gambar Ilustrasi. Lubdaka

Ia tersesat ketika hendak kembali pulang, berputar-putar di tengah hutan dan akhirnya ia menemukan sebuah telaga yang terdapat pohon Bila atau maja ditepi telaga tersebut. Karena kemalaman dan takut dari sergapan macan (waigra) yang banyak berkeliaran di sana, maka naiklah dia ke pohon Bila. Untuk menghilangkan kantuk dan takut terjatuh dari pohon, lalu ia memetik daun bila tersebut helai demi helai. Tanpa disadarinya bahwa daun Bila yang dipetiknya berjumlah 108 helai, dan jatuh menimpa Siwa Lingga yang ada di tengah telaga itu. Ketika mentari sudah muncul di ufuk timur Lubdaka turun dari pohon Bila dan langsung pulang meninggalkan keindahan hutan di pagi hari.

Sampai di rumahnya hari sudah menjelang sore, ia disambut oleh anak dan istrinya. Tapi langkah sedih hati keluarganya mengetahui Si Lubdaka tertimpa nasib apes karena tidak satupun mendapatkan hasil buruan. Sesuai dengan perjalanan waktu, tibalah saatnya Si Lubdaka meninggal dunia karena sakit. Rohnya melayang-layang di angkasa tidak tentu arah. Maka datanglah pasukan Yama Bala menjemput dan menangkap roh lubdaka untuk dijebloskan ke kawah neraka karena dosa-dosa Lubdaka yang selalu berbuat kejahatan terhadap mahluk hidup.  Dipihak lain, atas perintah Betara Siwa, pasukan Gana Bala agar menjemput roh Lubdaka yang disakiti oleh Pasukan Yama Bala, karena Lubdaka pernah melaksanakan bratha Siwaratri, untuk dibawa ke Swargaloka. Terjadilah pertempuran antara pasukan Yama Bala dengan Pasukan Gana Bala yang masing-masing menjalankan tugas.  Akhirnya Pasukan Gana Bala memenangkan pertempuran dan roh Lubdaka dibawa ke Swarga Loka dan disambut oleh Widhyadara-Widhyadari serta mengantarkan rohnya ke Swarga dan rohnya pun bahagia disana.

3. Makna Simbolik Hari Siwaratri

Pemaknaan Hari Siwaratri tidak terlepas dari keradaan Kakawin Siwaratri Kalpa yang mendasarinya. Kata simbol (dalam bahasa inggris) mengandung arti untuk sesuatu atau menggambarkan sesuatu, khususnya untuk menggambarkan sesuatu immaterial, abstrak, sesuatu idea, kualitas, tanda-tanda suatu objek, proses dan lain-lain, Coulson (dalam Titib, 2003:63) dijelaskan lebih lanjut oleh Reedel mengenai simbol berasal dari bahasa greek “sum-balloo” yang mengandung arti “ saya bersatu bersamanya”, penyatuan bersama”, yang disatukan adalah ketika tanda-tanda menjadi satu tidak terpisahkan dengan kehidupan spiritual, maka hal itu menjadi sangat bermanfaat, hal itu memberikan nilai tambah dan hal itu menjadi simbolis. Immanuel Kant (dalam Triguna, 2003:29) mendifinisikan simbol adalah perantara untuk menampilkan akan murni melalui relasi dengan yang transedental. Menurut Kant, simbol berfungsi untuk : (1) menerapkan suatu pengertian objek pengalaman indrawi; (2) untuk menerapkan hukum refleksi atas pengalaman kepada objek lain. Goethe telah menyatakan bahwa “dalam simbolisme sejati, yang khusus mengungkapkan yang universal bukan sebagai impian atau bayangan, melainkan wahyu yang hidup, dari yang tidak dapat diduga”. Lebih lanjut Coleridge menandaskan bahwa simbol sesungguhnya ”mengambil bagian dalam realitas yang membuatnya dapat dimengerti”. Sedangkan menurut Erwin Goodenough mendifinisikan simbol sebagai berikut: simbol adalah barang atau pola yang apa pun sebabnya, berkerja pada manusia, dan berpengaruh pada manusia, melampui pengakuan semata-mata tentang apa yang disajikan secara harfiah dalam bentuk yang disajikan itu (Dillistone, 2006:18-19).

Sedangkan psikologi Carl Jung (dalam Triguna, 2003:31) menjelaskan simbol adalah formulasi dari ekspresi yang paling baik akan sesuatu yang mereka tidak kenal, namun hal itu diketahui ada atau diharapkan ada. Menurut fungsi simbol adalah mengungkapkan hal yang tidak terkatakan dalam cara yang tidak teratasi, lebih khusus berfungsi sebagai ekspresi, intitusion dan konseptual. Dari beberapa uraian mengenai simbol di atas, maka Kekawin Siwaratri Kalpa dengan lakon Si Lubdaka dapat diungkap secara lebih mendalam dengan uraian berikut ini :

NO	TANDA	KEMUNGKINAN ARTI DAN MAKNANYA
1	2	3
1	Si Lubdaka mondok di Hutan, hidup sederhana bersa